Warum eine Gesellschaft ohne Anforderungen keine freien Menschen hervorbringt

Es gibt einen alten Denkfehler, der unsere Bildungspolitik bis heute prägt: die Vorstellung, sogenannte Sekundärtugenden seien moralisch verdächtig.

Pflichtgefühl. Disziplin. Leistungsbereitschaft. Verlässlichkeit. Frustrationstoleranz. Standhaftigkeit.

All das gilt vielen nicht mehr als Voraussetzung eines selbstbestimmten Lebens, sondern als autoritäres Erbe. Als etwas, das nach Gehorsam riecht. Nach Drill. Nach Unterordnung. Nach „alter Schule“.

Und genau hier beginnt das Paradox.

Denn wer diese Tugenden abbaut, erzeugt keine freieren Menschen. Er erzeugt Menschen, denen die innere Struktur fehlt, Freiheit überhaupt auszuhalten.

Man kann dieses Paradox gerade sehr gut beobachten. Wer es sich leisten kann, schickt seine Kinder auf teure Privatschulen – oft mit dem ausdrücklichen Versprechen, dort werde noch ein „Growth Mindset“ vermittelt: Anstrengung, Frustrationstoleranz, die Einsicht, dass man an Aufgaben wächst, an denen man zunächst scheitert.

Während also im öffentlichen Raum Leistungsdruck, Bewertung und Zumutung zunehmend verdächtig gemacht werden, bezahlen Eltern privat genau für das, was staatliche Schulen immer schwerer vertreten können: echte Anforderungen.

Das ist keine Flucht vor schlechtem Unterricht allein. Es ist eine Flucht vor pädagogischer Entmündigung.

Denn ein Schulsystem, das Kinder vor jeder Überforderung schützen will, schützt sie am Ende auch vor Entwicklung. Es integriert nicht mehr auf ein gemeinsames Niveau hinauf, sondern senkt das gemeinsame Niveau so lange ab, bis möglichst niemand mehr daran scheitern kann. Maßstab ist dann nicht mehr, was ein Kind erreichen könnte, sondern was es ganz sicher nicht überfordert.

Der Klassenbeste wird gebremst, damit der Schwächste nicht auffällt. Der Schwächste wird geschont, statt an das Anspruchsvolle herangeführt zu werden. Und am Ende lernt keiner von beiden mehr, was es heißt, an einer echten Hürde zu wachsen.

Was als Fürsorge verkauft wird, ist in Wahrheit oft der Entzug jener Erfahrung, aus der Selbstvertrauen entsteht: Ich kann etwas nicht. Ich versuche es trotzdem. Ich scheitere. Ich übe. Ich werde besser.

Genau daran wächst der Mensch. Oder eben nicht.

Der Fehler von 1982

Um zu verstehen, warum das kein pädagogischer Betriebsunfall ist, sondern Ausdruck eines tieferliegenden Denkfehlers, muss man zurückgehen in den Sommer 1982.

Oskar Lafontaine war damals der junge Wilde der SPD. Im Streit um den NATO-Doppelbeschluss griff er Helmut Schmidt an – nicht nur politisch, sondern moralisch. Schmidt hatte von Pflichtgefühl, Berechenbarkeit, Machbarkeit und Standhaftigkeit gesprochen. Tugenden, die ein Land zusammenhalten, dachte Schmidt.

Lafontaine sah das anders. Im Stern sagte er: „Das sind Sekundärtugenden. Ganz präzis gesagt: Damit kann man auch ein KZ betreiben.“ (Stern, 15. Juli 1982)

Der Satz hallte nach. Und er war nicht deshalb falsch, weil er provozierte. Er war falsch, weil er einen kategorialen Fehler enthielt.

Lafontaine verwechselte Tugenden mit Moral.

Natürlich ist Pflichtgefühl allein noch keine Ethik. Natürlich macht Disziplin einen Menschen nicht automatisch gut. Natürlich kann Verlässlichkeit auch im Dienst des Falschen stehen. Wer pünktlich, fleißig und gehorsam ist, besitzt damit noch keinen moralischen Kompass.

Aber daraus folgt eben nicht, dass diese Tugenden wertlos oder gefährlich wären.

Der moralische Kompass sagt einem, wohin man gehen soll. Sekundärtugenden sind die Fähigkeit, überhaupt zu gehen.

Ohne Kompass kann Disziplin gefährlich werden. Aber ohne Disziplin bleibt der beste Kompass eine hübsche Dekoration. Man weiß vielleicht, was richtig wäre, aber man hat keine Kraft, keine Ausdauer, keine Frustrationstoleranz und keine innere Ordnung, um danach zu handeln.

Das war Lafontaines Irrtum: Er dachte, wenn man die Sekundärtugenden moralisch verdächtigt, werde der Mensch freier, humaner und autonomer.

Das Gegenteil passiert.

Man schafft keine Autonomie. Man schafft ein Vakuum.

Selbstwirksamkeit entsteht nicht durch Schonung

Selbstwirksamkeit ist kein Gefühl, das man Kindern einreden kann. Sie entsteht durch Erfahrung.

Ein Kind muss erleben: Ich kann etwas bewirken. Ich kann ein Problem lösen. Ich kann eine Niederlage tragen. Ich kann mich verbessern. Ich kann etwas tun, auch wenn es unangenehm ist.

Dazu braucht es Anforderungen.

Keine sadistische Härte. Keine Demütigung. Kein „Da mussten wir früher auch durch“. Aber echte Anforderungen. Aufgaben, an denen man scheitern kann. Grenzen, die nicht sofort weichgezeichnet werden. Konsequenzen, die nicht verschwinden, nur weil sie sich schlecht anfühlen.

Jordan Peterson hat das in eine knappe Formel gebracht: „Eine Definition von Sieger ist jemand, der sich vom Verlieren nie hat aufhalten lassen.“ Genau diese Erfahrung aber – verlieren, weitermachen, besser werden – kann nur machen, wem man das Verlieren überhaupt zumutet.

Wer nie lernt, dass Scheitern zum Wachstum gehört, entwickelt keine stabile Selbstwirksamkeit. Er lernt nicht: „Ich kann ein Problem selbst lösen.“ Er lernt: „Jemand anderes muss dafür sorgen, dass ich nicht in diese Lage komme.“

Und damit beginnt Abhängigkeit.

Denn wer sich selbst nicht zutraut, mit Unsicherheit, Konflikt, Widerspruch und Scheitern umzugehen, sucht Halt außerhalb seiner selbst. Bei Institutionen. Bei Autoritäten. Bei Ideologien. Bei Gruppen, die ihm sagen, was richtig ist.

Das ist die eigentliche Gefahr einer Pädagogik, die Anforderungen mit Überforderung verwechselt.

Sie macht Menschen nicht sensibler. Sie macht sie brüchiger.

Die Schule als Schonraum ohne Ausgang

Das staatliche Schulsystem steht heute unter enormem Druck. Lehrermangel, Inklusion, Sprachdefizite, Bürokratie, Elternansprüche, politische Erwartungen – all das ist real. Man muss Lehrern nicht noch zusätzlich vorwerfen, was strukturell längst über ihren Köpfen entschieden wurde.

Aber genau deshalb ist der Trend so gefährlich.

Lehrer sollen fördern, integrieren, ausgleichen, dokumentieren, beruhigen, auffangen und niemanden verlieren. Gleichzeitig sollen sie immer seltener klar sagen dürfen: Das reicht nicht. Du musst üben. Du bist nicht gut genug vorbereitet. Diese Leistung entspricht nicht dem, was du leisten könntest.

Die Zumutung verschwindet nicht, weil man sie pädagogisch netter formuliert. Sie wird nur verlagert.

Früher traf das Kind auf eine Hürde und musste lernen, damit umzugehen. Heute trifft oft der Lehrer auf die Hürde, dass er dem Kind die Hürde kaum noch zumuten darf.

Das Ergebnis ist keine gerechtere Schule. Es ist eine Schule, die Kindern wichtige Entwicklungserfahrungen vorentält – und diese Erfahrungen dann als Premiumprodukt wieder auslagert.

Genau deshalb sind Privatschulen so interessant. Ihr Erfolg ist nicht nur eine Frage von kleinen Klassen, schönen Gebäuden oder besserem Marketing. Er ist ein Milieusignal.

Eltern zahlen dafür, dass ihre Kinder wieder mit etwas konfrontiert werden, das im öffentlichen System zunehmend verdächtig wirkt: Anspruch.

Sie zahlen für Struktur. Für Verbindlichkeit. Für Leistungskultur. Für die Botschaft: Du bist nicht fertig, nur weil du dich angestrengt hast. Du wächst, wenn du dranbleibst.

Das ist das eigentliche Paradox.

Was öffentlich als Zumutung gilt, wird privat als pädagogischer Vorteil verkauft.

Die Bundesjugendspiele als Symbol

Deshalb ist die Debatte um die Bundesjugendspiele so aufschlussreich.

Natürlich waren die alten Bundesjugendspiele nicht der Gipfel humanistischer Bildung. Viele Kinder fanden sie schrecklich. Manche wurden bloßgestellt. Manche erinnerten sich vor allem daran, dass sie keine Ehrenurkunde bekamen.

Aber das ist nicht der entscheidende Punkt.

Der entscheidende Punkt ist, dass eine Gesellschaft irgendwann verlernt hat, zwischen Demütigung und Niederlage zu unterscheiden.

Eine Niederlage ist keine Demütigung. Sie ist eine Erfahrung. Man kann verlieren und trotzdem nicht wertlos sein. Man kann schlecht abschneiden und trotzdem weiter dazugehören. Man kann sehen, dass andere besser sind, ohne daran zu zerbrechen.

Genau das muss man lernen.

Wer Kindern jede messbare Niederlage ersparen will, nimmt ihnen nicht den Schmerz. Er nimmt ihnen die Gelegenheit, mit Schmerz erwachsen umzugehen.

Natürlich muss man Sportfeste so gestalten, dass Kinder nicht beschämt werden. Aber Beschämung vermeidet man nicht, indem man Leistung unsichtbar macht. Man vermeidet sie, indem man Kindern beibringt, dass Leistung unterschiedlich ist, Würde aber nicht.

Das ist ein entscheidender Unterschied.

Eine Schule, die diesen Unterschied nicht mehr vermitteln kann, erzieht nicht zur Gleichwertigkeit. Sie erzieht zur Fragilität.

Wenn der fehlende Kompass zur Waffe wird

Die Folgen sieht man nicht nur in der Schule.

Wer nie gelernt hat, Widerspruch auszuhalten, wird kritisches Denken nicht als Einladung erleben, sondern als Angriff. Wer nie gelernt hat, Unsicherheit zu tragen, wird nach fertigen Gewissheiten suchen. Wer nie gelernt hat, eine eigene Position gegen Widerstand zu prüfen, übernimmt Raster, die ihm sagen, wer gut und wer böse ist.

An den Universitäten zeigt sich dieses Muster besonders deutlich.

Begriffe wie „kolonial“, „Apartheid“, „toxisch“, „problematisch“ oder „rechts“ werden immer häufiger nicht als Ergebnis einer Analyse verwendet, sondern als moralische Sortiermaschine. Wer das richtige Etikett besitzt, muss nicht mehr denken. Er weiß schon, auf welcher Seite die Guten stehen.

Das ist nicht kritisches Denken. Es ist dessen Ersatz.

Kritisches Denken bedeutet nicht, die richtigen Begriffe zu benutzen. Es bedeutet, die eigenen Begriffe gegen die Wirklichkeit zu prüfen. Es bedeutet, Gegenargumente auszuhalten. Es bedeutet, die Möglichkeit zuzulassen, dass die eigene Seite irrt.

Wer das nicht kann, braucht keine Diskussion. Er braucht ein Dogma.

Am direktesten zeigte sich das nach dem 7. Oktober 2023. An vielen Hochschulen wurden jüdische Studenten nicht etwa besonders geschützt, sondern unter Rechtfertigungsdruck gesetzt. Sie wurden bedrängt, ausgeladen, gemieden oder als Stellvertreter Israels behandelt. Und die Täter dieser Ausgrenzung hielten sich oft nicht für Antisemiten, sondern für Antifaschisten.

Möglich macht das ein Framing, das schon vor der ersten Frage festlegt, wer Täter und wer Opfer ist. Israel gilt dann nicht mehr als konkreter Staat mit Geschichte, Widersprüchen, Fehlern, Bedrohungen und Legitimität, sondern als Chiffre: kolonial, weiß, unterdrückerisch, böse.

Wer so denkt, muss nicht mehr abwägen. Er muss nur noch zuordnen.

Nur hält dieses Framing der Prüfung nicht stand. Kolonialismus heißt: Eine Metropole unterwirft ein fernes Land und beutet es für ein Mutterland aus. Hier aber war das Land selbst das Mutterland. Judäa war ein jüdisches Königreich, lange bevor Rom existierte – bis Kaiser Hadrian die Provinz in „Syria Palaestina“ umwidmete, um den Namen Judäa von der Landkarte zu tilgen. Wer im 20. Jahrhundert kam – vor Pogromen, vor der Shoah, vertrieben aus arabischen Staaten –, kolonisierte deshalb nicht, sondern kehrte in ein angestammtes Land zurück. Eine Heimkehr wird nicht dadurch zur Eroberung, dass sich in den Jahrhunderten dazwischen andere dort niedergelassen haben.

Und „Apartheid“ meint die rechtlich verankerte Herrschaft einer Gruppe über eine andere, definiert über Abstammung – während rund ein Fünftel der israelischen Staatsbürger Araber sind, die wählen, im Parlament und im Obersten Gericht sitzen, als Ärzte und Anwälte praktizieren. Beide Etiketten sind hier keine Analyse. Sie sind eine Zuweisung.

Und genau hier schließt sich der Kreis.

Diese Etiketten wurden nicht erarbeitet. Sie wurden übernommen.

Wer nie gelernt hat, eine Frage selbst aufzudröseln, Quellen gegeneinanderzuhalten und die eigene Position gegen Widerstand zu prüfen, benötigt ein fertiges Raster. Dieses Raster gibt ihm Halt. Es sagt ihm, wer Opfer ist, wer Täter ist, wer sprechen darf und wer zum Schweigen gebracht werden muss.

So entsteht Fanatismus nicht unbedingt aus Bosheit.

Er entsteht aus Abhängigkeit.

Die Pandemie als Stresstest

Auch die Pandemie war in diesem Sinne ein Stresstest.

Nicht, weil jede staatliche Maßnahme falsch gewesen wäre. Nicht, weil Vorsicht automatisch Feigheit wäre. Und nicht, weil Unsicherheit in einer realen Krise leicht auszuhalten ist.

Aber gerade deshalb zeigte sich so deutlich, wie viele Menschen bei Unsicherheit nicht zuerst nach Abwägung suchen, sondern nach Autorität.

Corona war der Milgram-Test im Feldversuch.

Der Staat sagte: Vertrau mir, ich sage dir, was sicher ist.

Viele vertrauten. Nicht nur aus Vernunft. Nicht nur aus Solidarität. Sondern auch, weil sie keine innere Struktur hatten, mit offener Unsicherheit umzugehen.

Und ebenso, weil sie wie im Milgram-Test den „Weißkitteln“ folgten — den Wissenschaftlern, die Autorität vorgaben, auch wenn ihre Erkenntnisse auf ähnlich tönernen Füßen standen wie die Modellrechnungen, mit denen sie jede weitere Grundrechtseinschränkung zu rechtfertigen versuchten.

Es ist faszinierend, dass Schweden überlebt hat – wo der bloße Verweis auf die dortigen Maßnahmen hierzulande schon als rechtes Framing verunglimpft wurde. Schwedens hohe Übersterblichkeit fiel ins erste Jahr und konzentrierte sich auf die Altenheime. Das Land hat aus diesem Scheitern gelernt, die Schutzlücke geschlossen – und kam ohne harte Lockdowns über die gesamte Pandemie auf eine der niedrigsten Übersterblichkeitsraten Europas. Lernen aus dem Fehler statt Verdrängen: genau die Fähigkeit, die wir Menschen abtrainieren.

Aber wer hier widersprach oder auch nur fragte, wurde nicht widerlegt. Oft wurde er moralisch aussortiert. Als unsolidarisch. Als gefährlich. Als irrational. Als Feind der Gemeinschaft.

Und wer sich auf die freiheitlich-demokratische Grundordnung berief, wurde für seinen vermeintlich obszönen Freiheitsbegriff beschimpft.

Das war der eigentliche Bruch.

Nicht, dass Menschen in einer Krise Angst hatten. Angst ist menschlich. Sondern dass so viele nicht mehr zwischen Widerspruch und Gefahr unterscheiden konnten.

Menschen mit Selbstwirksamkeit können sagen: „Ich sehe das anders, aber ich halte aus, dass du anders denkst.“

Menschen ohne Selbstwirksamkeit müssen die andere Meinung beseitigen, weil sie sonst selbst ins Wanken geraten.

Das eigentliche Paradox

Damit sind wir wieder bei den Sekundärtugenden.

Lafontaine hatte recht darin, dass Tugenden ohne Ethik gefährlich sein können. Pflichtgefühl ohne Gewissen kann grausam werden. Disziplin ohne Moral kann dienen, wo sie widerstehen müsste. Verlässlichkeit ohne Urteilskraft kann Schuld stabilisieren.

Aber daraus folgt nicht, dass man diese Tugenden abschaffen sollte.

Es folgt, dass man sie mit Moral verbinden muss.

Eine freie Gesellschaft braucht Menschen, die urteilen können. Aber Urteilsfähigkeit fällt nicht vom Himmel. Sie wächst aus Erfahrung, aus Widerstand, aus Übung, aus Scheitern, aus Verantwortung.

Wer Kindern alles erspart – Niederlagen, Anforderungen, echte Grenzen, reale Konsequenzen – erzieht sie nicht zur Freiheit. Er nimmt ihnen das Material, aus dem Freiheit gebaut wird.

Die Generation, der man alles ersparen wollte, ist deshalb nicht automatisch freier geworden. Sie ist oft abhängiger geworden. Sie sucht Halt in Autoritäten, Institutionen und Ideologien, die ihr sagen, was richtig ist.

Und wer diese Erzählung infrage stellt, wird nicht widerlegt. Er wird aussortiert.

Weil Widerspruch für Menschen ohne innere Stabilität nicht wie eine andere Meinung klingt, sondern wie eine Bedrohung.

Das Sekundärtugenden-Paradox lautet also: Wer Pflichtgefühl, Disziplin, Leistungsbereitschaft und Frustrationstoleranz für autoritäre Relikte hält, schafft keine autonomen Menschen. Er schafft Menschen, die Autorität brauchen.

Und das ist die bittere Ironie: Der Kampf gegen vermeintlich autoritäre Tugenden endet in einer neuen Autoritätshörigkeit. Nur trägt sie diesmal keine Uniform. Sie trägt pädagogische Sprache, moralische Gewissheit und das gute Gefühl, auf der richtigen Seite zu stehen.