Warum Empathie die Debatte zerstört

Die Tugend, gegen die man nichts sagen darf

Empathie ist der Untergang der vernünftigen politischen Diskussion.

Der Satz klingt herzlos. Genau deshalb muss man ihn aussprechen.

Empathie gilt als die Tugend schlechthin. Wer sie hat, ist ein guter Mensch. Wer sie infrage stellt, steht sofort unter Verdacht, keine zu haben. Und gerade das macht sie zum perfekten Werkzeug: Gegen ein Argument kann man argumentieren. Gegen ein Gefühl, das als moralischer Ausweis gilt, kaum.

Dabei geht es nicht darum, ob dieses Gefühl gut ist. Es geht darum, ob dieses Gefühl ein legitimes Argument im politischen Diskurs sein kann. Vor allem dann – und hier liegt die Krux –, wenn der Empathie im Zeitalter von Massenmedien und sozialen Netzwerken genau ein Element fehlt: die Selbstkontrolle durch die persönliche Begegnung.

Ein Gefühl mit eingebauter Kontrolle

Empathie ist entstanden, als Menschen in kleinen Gruppen lebten. Sie half, Leid zu erkennen, Fürsorge zu organisieren und Gemeinschaft zusammenzuhalten.

Und sie funktionierte nie allein: Wer dort von seinem Leid erzählte, sprach zu Menschen, die ihn kannten – und die prüfen konnten, ob seine Geschichte stimmte.

Diese Rückkopplung gibt es im öffentlichen Diskurs nicht mehr.

Wir leben im Zeitalter der Massenmedien und der sozialen Netzwerke. Empathie wird heute nicht mehr in der Begegnung erzeugt, sondern hergestellt, verbreitet und für Gesetzesvorhaben eingesetzt, die Aktivisten gern umgesetzt sehen wollen. Aus einer sozialen Fähigkeit ist ein gefährliches Werkzeug geworden.

Medien bilden nicht ab, sie formen

Um zu verstehen, warum, muss man sich zuerst fragen, was Medien eigentlich sind.

Medien sind nie die Wirklichkeit selbst. Sie sind immer eine Aufbereitung der Wirklichkeit. Jemand entscheidet, wo die Kamera steht. Jemand entscheidet, wo geschnitten wird. Jemand entscheidet, welche Information veröffentlicht wird und welche nicht.

Medien sind Realitätsformung, nicht Realitätsabbildung.

Wie das konkret aussieht, bekommt das Publikum normalerweise nie zu sehen. Im Fall von Elif Eralp, der Berliner Spitzenkandidatin der Linken, schon.

Eralps Büro schickte ein Spiegel-Interview zur Autorisierung zurück, und darin standen versehentlich noch die internen Anmerkungen der Politikerin und ihres Teams. Eine Frage samt Antwort hatte sie gestrichen. Der Spiegel veröffentlichte beides.

Man kann darüber streiten, ob der Spiegel das durfte. Viel interessanter ist, was dieser Unfall zeigt: Das scheinbar unmittelbare Interview, das der Leser für ein Gespräch hält, ist eine ausgehandelte Fassung. Politikerin und Redaktion verhandeln, welche Wirklichkeit das Publikum zu sehen bekommt.

Nur dieses eine Mal war die Kulisse sichtbar.

Und wenn schon ein Interview mit einer Spitzenkandidatin eine Inszenierung ist, was ist dann die rührende Einzelgeschichte, die uns in drei Minuten zu Tränen bringen soll – und die dann hervorgezogen wird, um einen Gesetzentwurf zu begründen, der zufälligerweise schon in der Schublade irgendeines Ministeriums lag?

Das Gesetz wartet auf die Geschichte

Wer verstanden hat, dass Medien Wirklichkeit formen, sieht einen Mechanismus, der sich ständig wiederholt.

Die Geschichte bringt das Gesetz nicht hervor. Das fertige Gesetz wartet auf die Geschichte.

Ich habe das an anderer Stelle ausführlich beschrieben. Der Entwurf gegen Deepfakes lag längst bereit, als der Fall Collien Fernandes die Öffentlichkeit erschütterte. Die Verschärfung des Sexualstrafrechts war seit Monaten in Arbeit, als die wenigen Sekunden aus dem Video von Gina-Lisa Lohfink zum Symbol wurden – für einen Fall, der am Ende mit Lohfinks eigener Verurteilung wegen falscher Verdächtigung endete.

In beiden Fällen lieferte das Einzelschicksal nicht die Begründung. Es lieferte den Druck. Und unter diesem Druck wurde jede kritische Prüfung zur Zumutung.

Dieser Mechanismus ist nicht links. Er ist auch nicht rechts.

1992 brannten in Rostock-Lichtenhagen und anderswo Asylbewerberheime. Kurz darauf einigten sich Union, SPD und FDP auf den Asylkompromiss, und der Bundestag schränkte das Asylgrundrecht im Grundgesetz ein. Die Reform war politisch längst gewollt. Die brennenden Heime machten sie durchsetzbar.

Der Hebel war hier nicht Mitgefühl, sondern Angst und Wut. Aber der Kurzschluss ist derselbe: Ein emotional überwältigendes Ereignis ersetzt die nüchterne Abwägung.

Man kann der damaligen Politik zugutehalten, dass sie die Ursachen der Wut überhaupt zur Sprache brachte, statt sie für unsagbar zu erklären. Das ist ein anderes Thema. Ob ein Ereignis ernst genommen wird, ist die eine Frage. Ob es als Druckmittel für ein fertiges Vorhaben dient, ist eine andere.

Wessen Leid erzählt wird

Das zweite Problem ist die Auswahl.

Nicht jedes Leid wird erzählt. Erzählt wird das Leid, das eine Agenda trägt.

Horst Arnold, ein Lehrer, saß fünf Jahre im Gefängnis für eine Vergewaltigung, die nie stattgefunden hatte. Die Kollegin, die ihn beschuldigt hatte, hatte gelogen. Er wurde wegen erwiesener Unschuld freigesprochen und starb kaum ein Jahr später.

Eine Geschichte, die jeden rühren müsste. Sie hat kaum jemanden gerührt. Es gab keine Talkshow-Welle, keine Kampagne, keinen Hashtag und kein Gesetz.

Arnold war ein Mann, und seine Geschichte passte in keine Agenda, die gerade Konjunktur hatte.

Natürlich kann man mir vorwerfen, dass ich hier genau das tue, was ich kritisiere: ein trauriges Einzelschicksal zu benutzen.

Der Unterschied liegt in der Richtung. Ich benutze Arnold nicht, um ein Gesetz an der Prüfung vorbeizuschieben. Ich benutze ihn, um mehr Prüfung zu verlangen. Und seine Geschichte ist kein Ausschnitt, den eine Redaktion zusammengeschnitten hat, sondern das Ergebnis eines Gerichtsverfahrens, das seine Unschuld festgestellt hat.

Denn der Mechanismus funktioniert in beide Richtungen. Er kann ein fragwürdiges Gesetz durchdrücken – und ein sinnvolles verhindern.

In Hamburg wollte Schwarz-Grün 2010 eine Schulreform durchsetzen, die gerade Kindern aus weniger privilegierten Familien zugutekommen sollte. Gestoppt wurde sie von einer Bürgerinitiative, die ihren Rückhalt vor allem in den wohlhabenden Vierteln wie Blankenese hatte. Ihr stärkstes Mittel war nicht die nüchterne Abwägung, sondern die Angst der Eltern, die Wahlfreiheit für ihr eigenes Kind zu verlieren.

Der Hebel war ein anderer, der Kurzschluss derselbe.

Gefährlich ist Empathie also nicht wegen der Richtung, in die sie zieht. Gefährlich wird sie immer dann, wenn das Gefühl die Prüfung ersetzt.

Ein Werkzeug aus einer anderen Welt

Die Evolutionsbiologie hat für dieses Phänomen einen Begriff: evolutionary mismatch. Evolutionäre Fehlanpassung.

Gemeint ist ein Merkmal, das in der Umwelt, in der es entstanden ist, sinnvoll war – und in der Umwelt, in der wir heute leben, gegen uns arbeitet.

Das Lehrbuchbeispiel ist harmlos. Viele Menschen fürchten sich vor Schlangen und Spinnen, kaum jemand vor Autos. Dabei bringt uns heute der Straßenverkehr um, nicht die Kreuzotter. Unsere Angst ist auf eine Welt geeicht, die es nicht mehr gibt.

Der Mechanismus ist nicht kaputt.

Er funktioniert einwandfrei.

Nur die Umgebung hat sich verändert.

Genau in diese Kategorie gehört Empathie.

Sie ist entstanden in Gruppen, in denen jeder jeden kannte. Wer dort von seinem Leid erzählte, tat das vor Menschen, die ihn seit Jahren beobachteten. Die wussten, ob er übertreibt. Die hörten das Zögern in der Stimme. Die konnten nachfragen, die Nachbarin fragen, die Geschichte am nächsten Tag noch einmal hören und vergleichen. Und wer mit erfundenem Leid Mitgefühl erschlich, verlor seinen Ruf – in einer Gruppe, die er nicht einfach wechseln konnte.

Empathie kam also nie allein. Sie kam mit einem eingebauten Kontrollsystem. Mitfühlen und Prüfen waren derselbe Vorgang.

Die Medien liefern heute den Auslöser ohne die Kontrolle.

Wir sehen das Gesicht, die Tränen, die Geschichte. Unser Mitgefühl springt an, so zuverlässig wie vor hunderttausend Jahren. Aber wir kennen die Person nicht. Wir können nicht nachfragen. Wir sehen nicht, was vor dem Schnitt war und was danach kam. Wir sehen nur das, was ein anderer für uns ausgewählt hat.

Wir müssen uns blind darauf verlassen, dass der Journalist diese Kontrolle für uns ernsthaft wahrgenommen hat – und nicht aus aktivistischem Interesse versucht, ein Gefühl für seine Agenda zu missbrauchen.

Doch wo diese Kontrolle fehlt, bleibt nicht einfach ungeprüftes Mitgefühl übrig. Es bleibt etwas anderes.

Wer einen Menschen nicht kennt, kann nicht nachempfinden, was er fühlt. Er kann sich nur vorstellen, was er selbst an dessen Stelle fühlen würde. Die Lücke, die die fehlende Begegnung hinterlässt, füllen wir mit uns selbst.

Das ist keine Empathie mehr. Es ist Projektion.

Wir fühlen nicht mit dem Menschen, über den berichtet wird. Wir fühlen mit unserer eigenen Version von ihm. Deshalb bewegt uns die Geschichte am stärksten, in die wir uns am leichtesten hineinversetzen können – und deshalb bewegt uns ein Horst Arnold so wenig.

Und weil Mitgefühl im digitalen Raum öffentlich ist, kommt noch etwas hinzu.

Wer teilt, kommentiert oder einen Hashtag setzt, spricht nicht mit dem Opfer. Das liest es in aller Regel nie. Er spricht mit seinem eigenen Publikum – und zeigt ihm, dass er auf der richtigen Seite steht.

Das ist keine Anteilnahme mehr. Es ist moralische Selbstinszenierung.

Nach innen Projektion, nach außen Inszenierung.
Nur bei dem Menschen, um den es angeblich geht, kommt nichts an.

Der Psychologe Paul Bloom hat diesem Befund 2016 ein ganzes Buch gewidmet: Against Empathy. Empathie, so Bloom, wirkt wie ein Scheinwerfer. Sie beleuchtet einzelne Menschen grell und lässt alle anderen im Dunkeln, und sie folgt dabei vor allem Nähe und Ähnlichkeit. Bloom setzt ihr ein rationales Mitgefühl entgegen: Anteilnahme, die sich vom Verstand leiten lässt statt vom stärksten Bild.

Und in einem Punkt unterscheidet sich Empathie von der Angst vor Schlangen.

Bei der Schlangenangst gibt es niemanden, der von unserem Mismatch lebt. Kein Verlag verdient daran, dass wir Spinnen mehr fürchten als Autos. Keine Partei setzt damit Gesetze durch.

Bei der Empathie gibt es eine ganze Branche dafür.

Redaktionen wissen, dass ein einzelnes Schicksal mehr bewegt als jede Statistik. Kampagnen wissen es. Parteien wissen es. Aktivisten wissen es. Und sie wählen sehr bewusst aus, wessen Schicksal erzählt wird – und wessen nicht.

Der Mismatch wird nicht nur erlitten.

Er wird bewirtschaftet.

Es gibt ein anderes Beispiel, bei dem genau das passiert ist.

Unsere Vorliebe für Zucker und Fett hat in einer Welt der Knappheit das Überleben gesichert. Süß hieß reif, fett hieß Energie. Wer zugriff, überlebte den Winter.

Dann kam eine Industrie, die gelernt hat, genau diesen Reflex zu bedienen. Nicht, weil sie uns schaden wollte. Sondern weil es sich verkauft. Das Ergebnis ist eine Welt, in der der Instinkt, der uns einmal am Leben hielt, uns krank macht.

Mit der Empathie ist es nicht anders.

Empathie ist der Zucker der Moral.

Einst war sie knapp, kostbar und an echte Begegnung gebunden. Heute wird sie industriell hergestellt, raffiniert und in genau der Dosis verabreicht, die das gewünschte Verhalten erzeugt.

Und wie beim Zucker hilft dagegen kein Verbot, sondern nur eines: zu wissen, was in uns passiert, wenn es uns rührt.